
局米旁大师教言集MP188二十偈疏
12-10-1a
二十偈疏
༄༅། །ཉི་ཤུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་བཞུགས་སོ། །
12-10-1b
རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། བི༷ངྴ༷་ཀ༷་ཀཱ༷་རི༷་ཀཱ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། ཉི༷་ཤུ༷་པའི༷་ཚི༷ག་ལེ༷འུར་བྱས༷་པ༷། འཇ༷མ་དཔ༷ལ་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པར་དགོངས་པའོ། །ཙམ་སྒྲས་ཕྱི་དོན་དགག་པའོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི༷་ད༷ག་ནི་རྣམ་པ་རང་གི་རྣམ༷་པ༷ར་རི༷ག་པ་ཙམ༷་ཉི༷ད་དེ། གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི་དོ༷ན་སྣང༷་བའི་ཕྱིར༷།དཔེ༷ར་ན་རབ༷་རིབ༷་ཅ༷ན་དག༷་གི༷ས། སྐྲ༷་ཤད་དང་ཟླ༷་གཉིས་ལ༷་སོ༷གས་པ་མེ༷ད་པ་མཐོ༷ང་བ་བཞི༷ན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒལ་བ། གལ༷་ཏེ༷་རྣམ༷་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ ས་དོ༷ན་ཡོད་པ༷་མིན༷་ན༷། ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ༷་ལ་ལར་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ད༷ང་དུས༷་ལ༷་ལར་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས༷་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་། ཡུལ་དུས་དེར་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམ༷ས་ཀྱང༷་ངེས༷་མེ༷ད་མ༷་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ༷། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་གྲོང་སོགས་སྣང་བས་དེ་དེའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ་སྐྲ་དངོས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ༷འ༷ང་མི་རི༷གས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྣང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུས་རེས་འགར་ངེས་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་ངེས་ལ། སྐྲ་ཤད་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཟས་སོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་མི་བྱེད་ལ། སྐྲ་དང་གྲོང་དང་ཟས་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ངེས་པ་འདི་
12-10-2a
མི་འཐད་དེ་ཕྱི་དོན་མེད་ན་རྣམ་རིག་དེར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁྱད་མེད་པས་སོ་སྙམ་དུ་རྩོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ༷་དང་དུས་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རེས་འགའ་བར་ངེས༷་པས་འགྲུ༷བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་གྲོང་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་གང་དག་སྣང་གི་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རེས་འགའ་བར་སྣང་གི་ཐམས་ཅ༷ད་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི༷་ལམ་དང་འདྲའོ༷་སེམ༷ས་ཀྱང༷་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ངེས༷་པ༷་མེ༷ད་དེ། དཔེར་ན་ཡི༷་དྭག༷ས་བཞི༷ན་ཏེ༷་ཇི་ལྟར་ན་ལས་མཚུངས་པ་དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས༷། ཆུ་ཀླུང༷་དྲི་མ་མེད་པ་ལ༷་རྣ༷ག་དང་གཅིན་མེ་མུར་ལ༷་སོ༷གས་སུ་མཐོ༷ང་བ་བཞི༷ན། བྱ༷་བྱེ༷ད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་རང་དབང་གིས་མིན་ཏེ་རྨི༷་ལམ༷་ན་གཉིས་སྤྲོད་རྨིས་པ་དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་ཀྱང་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་གནོ༷ད་པ༷་དང་འདྲ༷། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ལས་སྣང་སྟེ་དཔེར་ན་སེ

【现代汉语翻译】
二十偈释

印度语：Viṃśakakārikā。

藏语：二十偈。

顶礼文殊童子！

大乘经中，三界安立为唯识。如经中所说：‘诸位佛子，当知此三界唯是心。’心、意、识、了别，这些都是不同的名称。这里的‘心’是指与相应法一起的心。‘唯’字是遮遣外境。因此，三界的一切显现，都只是各自的识的显现，并非存在能取和所取的差别。比如，患有眼疾的人，会看到毛发、双月等不存在的事物。对此进行辩驳：如果只有识，没有外境，那么为什么有些时候，在某些地方，我们会看到瓶子等事物，而有些时候又看不到呢？为什么在某个时间和地点，人们的心识会有所不同呢？对于患有眼疾的人来说，虽然他们能看到毛发等幻象，但这些幻象并不能起到真实毛发的作用。如果外境不存在，那么一切显现都应该没有差别，都只是识的显现。对此进行反驳。

对于时间和地点，以及心识等，有时是确定的，有时是不确定的，这是可以成立的。比如，在梦中，我们可能会看到城市、男人、女人、花园等事物，但并非所有事物都会显现。同样，时间和地点的显现也是如此，有时会显现，有时不会显现，这与做梦类似。心识也是如此，并非完全由外境决定，比如饿鬼道众生。同样业力的众生，会将清澈的河流看成脓血。行为也是如此，并非完全由外境决定，比如在梦中，梦到交媾，即使没有真实的接触，也会产生遗精等损害。一切显现都是业力的显现，比如众生。

【English Translation】
Commentary on Twenty Verses

In Sanskrit: Viṃśakakārikā.

In Tibetan: Twenty Verses.

Homage to youthful Mañjuśrī!

In the Mahāyāna, the three realms are established as being only mind. As it says in the sutra: 'Oh sons of the Victorious Ones, know that these three realms are only mind.' Mind, intellect, consciousness, and discernment are different names for the same thing. 'Mind' here refers to mind together with its associated factors. The word 'only' negates external objects. Therefore, all appearances of the three realms are only appearances of one's own consciousness. There is no difference between grasper and grasped. For example, someone with blurred vision sees non-existent things like hair and double moons. An objection to this: If there is only consciousness and no external objects, why do appearances of things like pots arise in some places at some times, but not at others? Why are the minds of those present at a certain time and place not always the same? Someone with blurred vision sees hairs and cities, but these do not perform the functions of real hair. If there are no external objects, all appearances should be the same, just appearances of consciousness. A response to this:

That time, place, and mind are sometimes definite and sometimes indefinite is established. For example, in a dream, one might see cities, men, women, gardens, etc., but not everything appears. Similarly, appearances of time and place sometimes appear and sometimes do not, like in a dream. Mind also is not determined by external objects, like with pretas. All beings with the same karma see a clear river as pus and urine. Actions also are not determined by external objects, like in a dream where one dreams of intercourse and semen is produced even without contact. All appearances are appearances of karma, like beings.

--------------------------------------------------------------------------------

མ༷ས་ཅ༷ན་དམྱལ༷་བ༷་པ་བཞི༷ན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ༷་བའི༷་སྲུང༷་མ༷་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་ལྕགས་ཀྱི་རི་སོག༷ས་མཐོ༷ང་བ་དང༷་། དེ༷་དག༷་གིས༷་ནི༷་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་གནོ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དམྱལ་སྲུང་དང་བྱ་ཁྱི་སོགས་སེམས་ཅན་དངོས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞི་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་མནར། དེ་དག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དམྱལ་བ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམྱལ་སྲུང་ཞེས་བཞག་གོ། དེ་ལྟ་ན་དུད་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་འབྱུང་
12-10-2b
བའང་དུད་འགྲོ་མིན་པའམ། ཡིན་ན་དམྱལ་སྲུང་དེ་དག་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་དང་བྱ་སོགས་དུད་འགྲོས་བསྡུས་སྙམ་ན། ཇི༷་ལྟར༷་དུད༷་འགྲོ༷་རྣམས་མཐོ༷་རི༷ས་སུ༷། འབྱུང༷་བ༷་དེ༷་ལྟར༷་དམྱལ༷་བ༷་ན་འབྱུང་བ་མི༷ན་ལ། དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཡི༷་དྭ༷གས་ཀྱང༷་མིན༷་ཏེ༷་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི༷་ལྟ༷་བུར༷། དམྱལ་བ་དེ༷་ན་ཡོ༷ད་པའི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་དེ༷ས་མི༷་མྱོང༷་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ༷་ཏེ༷་དམྱལ་བ་པ་དེ༷་ཡི༷་ལ༷ས་ཀྱིས༷་དེར༷། ལྕགས་སྲེག་གིས་གཞི་དང་ཆུ་ཚན་སོགས་འབྱུང༷་བ༷་དག༷་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷་དང༷་། དེ༷་བཞི༷ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར༷་བ༷་འདོ༷ད་ན༷་གོ༷། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ༷་ཉིད་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཅི༷ས་མི༷་འདོ༷ད་དེ་འབྱུང་བ་ཕྱི་དོན་དུ་འདོད་ཅེས་སོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་དེར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ངོ་། །དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་པའི་ལས་ཀྱིས་དཔེར་ན་ལུག་ལྟ་བུའི་རི་ཆེན་པོ་དག་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལའི་ནགས་ས་ཚེར་མ་ཁ་ཐུར་ལྟ་དང་གྱེན་བསྟན་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེར་སྣང་བར་ཟད་དོ། །དོན་སྣང་སེམས་ལས་གཞ༷ན་ན༷་འབྱུང་བ་དེ་རྒྱུ་དང་འགྱུར་བར་ཡང་རྟོག་པའི་ལས་དེའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་བག༷་ཆ༷གས་ལ༷། དེའི་འབྲ༷ས་བུ༷་དག༷་ནི༷་ཕྱི་དོན་གཞ༷ན་དུ༷་རྟོག༷། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་གང༷་ན༷་སྣང་བ་སྣང་འགྱུར་གྱི་བ༷ག་ཆ༷གས་ཡོ༷ད་པ༷་དེར༷། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་ཅི༷འི༷་ཕྱིར༷་ན་འདོ༷ད་པར་མི༷་བྱ་ཞེས་སོ། །འདི་ལུང་ལས་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་གསུངས་
12-10-3a
པས་སོ་ཟེར་ན་གཟུག༷ས་སོ༷གས་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ཡོ༷ད་པ༷་གསུངས་པ་ནི༷། ཕྱི་དོན་ལ་དགའ་བ་ཐབས་དེ༷ས་འདུལ༷་བ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ལ༷། དགོ༷ངས་པའི༷་དབ༷ང་གིས༷་གསུང༷ས་པ༷་སྟེ། དཔེར་ན་རྫུས༷་ཏེ༷་བྱུང༷་བའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞི༷ན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ག

【现代汉语翻译】
譬如狱卒，他们见到地狱众生的守护者，如狗、乌鸦、铁山等，并且他们实际上是为了伤害这些众生。如果有人问：‘狱卒、狗、乌鸦等是否是真实的众生？’答：不应如此认为，因为他们不感受痛苦。如果铁热的地面等伤害他们，他们又如何折磨他人？他们不是感受地狱痛苦的地狱众生，而是被称为狱卒。如果是这样，那么转生到天界的旁生难道就不是旁生了吗？如果他们是旁生，那么狱卒是否可以被认为是饿鬼或鸟类等旁生所包含的呢？
正如旁生能够转生到天界一样，地狱中也会出现狱卒，但狱卒不是饿鬼，因为他们不感受地狱中的痛苦。如果地狱众生因业力而出现铁热的地面和温泉等，这是可以理解的。同样，如果业力的成熟导致显现的觉知以那种方式出现，为什么不能接受呢？这就像认为外在事物是真实存在一样。天界的旁生因其能够体验那个世界的快乐的业力而转生到那里，并体验那里的快乐。狱卒则仅仅是地狱众生业力显现的结果，例如，巨大的山羊般的山出现和消失，或者铁树林中针叶向上或向下，这些都只是业力所致。
如果认为外在事物独立于心而存在，那么对原因和变化进行思考，以及业力的积累，其结果就会被认为是外在事物。在任何心识流中，只要存在显现和变化的习气，为什么不能接受其结果是心识的转变呢？这是因为经典中这样认为。如果有人说：‘佛陀曾说过存在色等处’
佛陀说存在色等处，是为了以方便法调伏那些喜欢外在事物的人，这是出于他的意图。例如，他说存在化生众生一样，这是考虑到后世众生的心识相续不断。

【English Translation】
Like the guards of hell, they see the guardians of hell beings, such as dogs, crows, iron mountains, etc., and they actually harm those beings. If one asks, 'Are the hell guards, dogs, crows, etc., real beings?' It should not be thought so, because they do not experience suffering. If the red-hot ground, etc., harms them, how can they torment others? They are not hell beings who experience the suffering of hell, but are called hell guards. If so, then are the animals that are born in the higher realms not animals? If they are animals, then can the hell guards be considered to be included in the category of pretas or birds, etc.?
Just as animals can be born in the higher realms, hell guards also appear in hell, but hell guards are not pretas, because they do not experience the suffering in hell. If hell beings appear with red-hot ground and hot springs, etc., due to karma, this is understandable. Similarly, if the maturation of karma causes the appearing awareness to appear in that way, why can't it be accepted? It's like thinking that external things are real. Animals in the higher realms are born there because of their karma that allows them to experience the happiness of that world, and they experience the happiness there. The hell guards are merely the result of the karma of hell beings, for example, huge goat-like mountains appear and disappear, or in the iron forest, the needles point up or down, all of which are due to karma.
If one thinks that external things exist independently of the mind, then thinking about the cause and change, and the accumulation of karma, the result will be considered as external things. In any stream of consciousness, as long as there are habits of appearance and change, why can't it be accepted that the result is the transformation of consciousness? This is because the scriptures think so. If someone says, 'The Buddha said that there are sense bases such as form'
The Buddha said that there are sense bases such as form, in order to subdue those who like external things with skillful means, this is out of his intention. For example, he said that there are spontaneously born beings, considering that the mind stream of future beings is continuous.

--------------------------------------------------------------------------------

དུལ་བྱ་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། བདག་གམ་སེམས་ཅན་རྫུས་སྐྱེས་དངོས་ཤིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཅི་ལ་དགོངས་སྙམ་ན། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག༷་ར༷ང་གི༷་ས༷་བོ༷ན་འགྱུར་བའི་བྱེ་དྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གང༷་ལ༷ས་སུ། རྣམ༷་པ༷ར་རིག༷་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང༷་བ༷་གང༷་འབྱུང༷་བ། དེ༷་དག༷་དེ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ནི༷། ནང་དང་ཕྱིའི་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཐུབ༷་པ༷ས་གསུ༷ངས་ཏེ། གཟུགས་སྣང་གི་ས་བོན་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གང་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ལ་དམིགས་དང་དེའི་སྣང་བ་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཕྱི༷་ནང༷་གི་ས་བོན་དང་སྨིན་པའི་ཆ་ལས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་བར་ཤེས་ན། ལྟ་བ་པོ་ནས་རེག་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་གང༷་ཟག༷་ནི་བད༷ག་མེ༷ད་པ༷ར། འཇུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་ཡ༷ང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན༷་པ༷ས་ཆོ༷ས་ལ༷་བད༷ག་མེ༷ད་པར༷། འཇུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་རྣམ་རིག་ཙམ་ལས་ཕྱི་དོན་མེད་པས་འཛིན་པའང་མེད་པས་བརྟག༷ས་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་
12-10-3b
ཅད་མེད་པས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུའང་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་གྱི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་གྱི༷། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་པ་ནི་དབུ་མར་མི་རུང་ངོ་། །རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་ཡང་། རྣམ་རིག་གཞན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་བདག་མེད་པར་འཇུག་གོ། གཟུགས་སོགས་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་དེ༷་ནི༷་ཆ༷་མེ༷ད་པའི་གཅི༷ག་པུ་ཞིག་ཡིན་ན༷འ༷ང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ༷་མི༷ན་ལ༷་སྟེ་ཆ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཆ་ཅན་མེད་པས་སོ། །ཕྲ༷་རབ༷་རྡུལ༷་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ༷་དུ༷་མ༷འ༷ང་མིན༷་ཏེ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ༷་དག༷་འདུ༷ས་པ༷་ཞེས་བྱ་བའ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་འདི༷་ལྟར༷་རྡུལ༷་ཕྲན༷་ཉིད་མི་འགྲུབ༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ན། ཕྱོགས་དྲུག་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག༷་གི༷ས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་སྦྱར༷་བ༷་ན༷། ཕྲ༷་རབ༷་རྡུལ༷་ཆ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཆ་དྲུག་པོའི་གོ་ཐ་དད་པས་སོ། །རྡུལ་དྲུག༷་པོ༷་དག༷་ནི༷་གོ༷་ས་གཅི༷ག་ཡིན་ན༷། གོ༷ང་བུ༷་ཡང་རྡུལ༷་ཕྲན༷

【现代汉语翻译】
这是为了调伏所化众生而说的权宜之语，并不是说存在一个我或者众生是实有的化生事物。因为经中说：‘此中无我亦无众生，诸法皆由因缘而生。’那么，如果说色等是存在的，这又是什么意思呢？这是指显现为色的识，从其自身种子转变而来的差别。从何处生起呢？从具有识之自性的显现中生起。这些就是它的生处，内外二相皆可成立。也就是说，以色显现的种子转变的差别为所缘，以及它的显现就是色。同样，声音、气味、味道、触觉也应如是理解。这样，如果知道从内外之种子和成熟之分中生起六识，那么就会明白从‘见者’到‘触者’都不存在，从而了知补特伽罗（gang zag，梵文pudgala，人）是无我的，并由此而入于无我之境。此外，仅仅是开示了唯识，从而入于法无我之境。因为唯识之外没有外境，所以也没有能执，因此是假立之自性。
如果认为一切法都不存在，那么唯识也不存在，这是不对的。因为并非一切法都不存在，而是指孩童们执著于名相和表相的遍计所执的一切行境是不存在的，而佛陀的不可言说的境界并非在任何情况下都不存在，因此这是中道。如果一切都不存在，那就不能成为中道。唯识也同样，通过其他识遍计所执的自性，从而了知无我，因此安立唯识是为了入于法无我之境。如果色等存在，那么它们如何不成为眼识等各自的识之行境呢？即使色等是无分之单一事物，也不是有境者的行境，因为没有独立于各部分之外的整体。极微（phra rab dul，梵文paramāṇu，最小的粒子）的自性也不是众多，因为不能执持各个极微。这些极微的集合也不是，因为这样一来，极微本身就无法成立。如何不能成立呢？如果从六个方向将六个极微结合在一起，那么极微就会变成六个部分，因为这六个部分的方位是不同的。如果这六个极微的位置是相同的，那么聚合物也应该是极微。

【English Translation】
This is spoken out of necessity to tame those who are to be tamed, not to say that there is a self or sentient being that is a real, emanated thing. For it is said: 'Here there is no self or sentient being, all dharmas arise from causes and conditions.' So, if it is said that form etc. exist, what does that mean? This refers to the consciousness that appears as form, a distinction that has become a transformation of its own seed. From where does it arise? It arises from the appearance of the nature of consciousness. These are its birthplaces, and both internal and external aspects can be established. That is to say, the distinction of the transformation of the seed of the appearance of form is the object, and its appearance is form. Likewise, sound, smell, taste, and touch should also be understood. Thus, if one knows that the six consciousnesses arise from the seeds of the inner and outer and the part that ripens, then one will know that there is no one from the 'seer' to the 'toucher', and thus one will realize that the *pudgala* (gang zag, person) is without self, and thereby enter into the state of no-self. Furthermore, by merely showing the *citta-mātra* (唯识), one enters into the state of *dharma-nairātmya* (法无我). Because there is no external object other than *citta-mātra*, there is also no grasping, therefore it is by the nature of imputation.
If one thinks that all dharmas do not exist, then *citta-mātra* also does not exist, that is not correct. For it is not that all dharmas do not exist, but that all the objects of imputation that children grasp as names and signs do not exist, but the inexpressible realm of the Buddhas does not not exist in any way, therefore this is the Middle Way. If everything does not exist in any way, then it cannot be the Middle Way. *Citta-mātra* is also the same. Because one realizes the selflessness by the nature of imputation by other consciousnesses, therefore establishing *citta-mātra* is to enter into the state of *dharma-nairātmya*. If form etc. exist, how do they not become the objects of the respective consciousnesses of eye consciousness etc.? Even if form etc. are indivisible single things, they are not the objects of those who have objects, because there is no whole that is independent of the parts. The nature of the *paramāṇu* (phra rab dul, atom) is also not many, because one cannot grasp each *paramāṇu*. The collection of these *paramāṇu* is also not, because in this way, the *paramāṇu* itself cannot be established. How can it not be established? If six *paramāṇu* are joined together from six directions, then the *paramāṇu* will become six parts, because the positions of these six parts are different. If the positions of these six *paramāṇu* are the same, then the aggregate should also be a *paramāṇu*.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཙམ༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དྲུག་ཚོགས་ཀྱང་གོ་གཅིག་ལས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་ཕྱིར་ཕྲ་རབ་ལ་ཆ་མེད་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མིན་གྱི་འདུས་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་རོ་ཟེར་ན་ཡང་རྡུལ༷་ཕྲན༷་ཕན་ཚུན་སྦྱོར༷་བ༷་མེ༷ད་ན༷་ནི༷།
12-10-4a
དེ༷་དག་འདུས༷་པ་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གི༷ས་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཆ༷་ཤ༷ས་ཡོ༷ད་པ༷་མ་ཡི༷ན་པས༷། དེ༷་ཕན་ཚུན་སྦྱོར༷་བ་མི་འགྲུབ༷་ཅེས༷་མ༷་ཟེར༷་ཞི༷ག །གལ་ཏེ་ཟེར་ན་འདུས་པ་སྦྱོར་བའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་ལའང་སྦྱོར་བ་མེད་ཟེར་ན། འདུས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་སྦྱོར་བ་ཁས་མི་ལེན་ན། རྡུལ་བསགས་པའི་གོང་བུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་མི་རིགས་སོ། །ཕྲ་རབ་སྦྱོར་བར་འདོད་རུང་མི་འདོད་རུང་རྡུལ་གང༷་ལ༷་ཤར་སོགས་ཕྱོ༷གས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་ཡོད་པ། དེ༷་ནི༷་ཆ་མེད་གཅི༷ག་ཏུ༷་མི༷་རུང་ངོ༷་། །ཆ་ཐ་དད་མེད་ན་ཉི་མ་ཕོག་ཚེ་ངོས་གཞན་ལ་གྲི༷བ་མ་ཇི་ལྟར་འབབ་པ་ད༷ང་རྡུལ་རྡུལ་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ༷་པ༷ར་ཡང་ཇི༷་ལྟར༷་འགྱུར༷་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་གོ་གཅིག་ན་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་དང་གོང་བུ་གཞན་མིན་ན། ཕྲ་རབ་ལ་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་ཐོགས་སོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཆ་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་སོགས་མེད་ན་དེ་དེའི་མིན་པར་འགྱུར་བས་གོང་བུ་དེ་དག་རྡུལ་དེའི་མིན་པའམ། རྡུལ་དེ་གོང་བུའི་མིན་པར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པའི་གོང་བུའི་རྫས་རྩོམ་པའི་གཞི་མིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གོང་བུ་ཆ་ཤས་མེད་པའམ་ཆར་གསིལ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རིགས་ན་དེ་མི་འཐད་དོ། །དེ་དག་གོང་བུའི་ཡིན་གྱི༷་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས། གོ༷ང་བུ༷་ལས་གཞ༷ན་མི༷ན་ན་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་ཐོགས་སོགས་དེ༷་དག་རྡུལ་དེའི༷་མིན༷་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་འདྲའི་རྟོག་པ་འདི་ནི་གནས་པའི་
12-10-4b
ཁྱད་པར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཁེགས་མ་འགག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེའམ། འདུས་པ་ཞེས་བསམ་པ་འདིའི་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན། མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དང་། སྔོན་པོ་སོགས་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྔོ་སེར་སོགས་ཆ་མེད་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ཡི༷ན་ནམ་དུ་མ་ཡིན། དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་དུ་མའི་ངེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན། རྫས་གཅི༷ག་ན༷་ས་གཞན་དུ་རིམ༷་གྱི༷ས་འགྲོ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ༷་དེ་གོམ་གཅིག་བོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པར་ཐལ་ཏེ་རྫས་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་ཆ་ཟི༷ན་པ་དང༷་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཆ་མ༷་ཟི༷ན་པ་ཅི༷ག་ཅ༷ར་ཡོད་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྫས་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །རྟ་གླང་སོགས་གནས་པ་ཐ་དད་རི༷ས་ཆ༷ད་དུ

【现代汉语翻译】
仅仅转变，六根也不会变得比一个整体更大。如果克什米尔的说一切有部为了避免这个过失，声称极微没有部分，因此不是结合，而是聚合互相结合，那么如果微尘之间没有结合，
那么这些聚合的存在是什么原因呢？是没有原因。如果极微没有部分，那么就不要说它们之间不能结合。如果说了，那么聚合的结合也不能成立。如果说聚合也没有结合，如果不承认聚合与有部分的结合，那么如何能变成微尘聚集的团块呢？不可能变成那样。
无论是否想要极微结合，任何微尘，如果具有东西等方向的不同部分，那么它就不能是无分的一体。如果没有不同的部分，那么太阳照射时，阴影如何落在另一侧？微尘又如何被其他微尘遮蔽？一个如何阻碍另一个？如果一切都是一个整体，那么一切聚合都会变成极微。如果微尘和团块不是不同的，那么极微就会有阴影和遮蔽阻碍等，那样就会变成有部分的。
如果没有遮蔽等，那么它就会变成不是它的东西，因此那些团块不是那个微尘的，或者那个微尘不是那个团块的，两者就会变得不同。那样的话，极微没有做任何事情，就变成了不是构成团块物质的基础，团块就会变成没有部分或者没有分裂成碎片的可能性，那是不合理的。如果那些是团块的，而不是极微的，那么如果极微不是团块之外的东西，那么阴影和遮蔽阻碍等就不是那个微尘的。
这种思辨是存在的差别，如果色等自性不被否定或阻断，那么称之为极微或聚合又有什么意义呢？如果问色等的自性是什么？是眼等所缘，是蓝色等。那么眼等所缘的蓝黄等是无分的一个实体还是多个实体？如果问这有什么意义，那么多个实体的确定性已经说过了。如果是一个实体，那么就不会逐渐地移动到其他地方，因为一步迈出就会到达所有地方，因为实体是无分的一体。一部分被占据，另一部分没有被占据的情况是不可能存在的，因为一个实体没有两个部分。马、牛等存在于不同的地方，有明显的界限。

【English Translation】
It merely transforms, and the six aggregates will not become larger than a single whole. If the Kashmir Sarvastivadins, in order to avoid this fault, claim that the ultimate particle has no parts, therefore it is not a combination, but rather aggregates combine with each other, then if there is no combination between the particles,
then what is the reason for the existence of these aggregates? There is no reason. If the ultimate particle has no parts, then do not say that they cannot combine with each other. If you say that, then the combination of aggregates cannot be established either. If you say that the aggregate also has no combination, if you do not admit the combination of the aggregate with parts, then how can it become a lump of accumulated dust? It is impossible to become like that.
Whether or not you want the ultimate particles to combine, any particle, if it has different parts in directions such as east, then it cannot be an indivisible unity. If there are no different parts, then when the sun shines, how can the shadow fall on the other side? How can a particle be obscured by other particles? How can one obstruct another? If everything is a single whole, then all aggregates will become ultimate particles. If the particle and the lump are not different, then the ultimate particle will have shadows and obscurations, which would make it have parts.
If there is no obscuration, then it will become something that it is not, so those lumps are not of that particle, or that particle is not of that lump, and the two will become different. In that case, the ultimate particle has not done anything, and it becomes not the basis for composing the substance of the lump, and the lump will become without parts or without the possibility of splitting into fragments, which is unreasonable. If those are of the lump and not of the ultimate particle, then if the ultimate particles are not something other than the lump, then shadows and obscurations are not of that particle.
This kind of speculation is a difference of existence. If the characteristics of form and so on are not negated or blocked, then what is the point of calling it an ultimate particle or an aggregate? If you ask what the characteristics of form and so on are? They are the objects of the eye and so on, and the nature of blue and so on. Then, are the blue, yellow, and so on, which are the objects of the eye and so on, a single indivisible substance or multiple substances? If you ask what that means, then the certainty of multiple substances has already been explained. If it is a single substance, then it will not gradually move to other places, because taking one step will reach all places, because the substance is an indivisible unity. It is impossible for one part to be occupied and the other part not to be occupied, because a single substance does not have two parts. Horses, cattle, etc., exist in different places with clear boundaries.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་མར༷་གན༷ས་པ༷་མི་འཐད་དེ་གཅིག་གནས་པར་གཞན་ཡང་གནས་པས་གནས་པ་རིས་མ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༷་རྟ་གླང་སོགས་ཡུལ་གྱི་གོ་ས་གང་ནོན་པ་དང་མ་ནོན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་སོ་སོའི་གོ་ས་རིས་ཆད་ཐ་དད་དང་བར་ན་སྟོང་པ་བཅས་མངོན་སུམ་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་རྫས་གཞན་ཁོ་ནར་རྟོག་གི་གཞན་རྫས་ཀྱི་ཆས་དུ་མ་ཡིན་ན། ཆུའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་མཚུངས་བས། དེ་ལྟར་ན་མིག་གིས་སོད་མི་སོད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མི༷ག་གི༷ས་མི༷་སོ༷ད་པའི་ཕྲ་བ༷འ༷ང་མེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བརྟགས་པས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པས་གཟུགས་སོགས་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྲུབ་ལ། མངོན་སུམ་མྱོང་བ་ཡོད་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཚད་
12-10-5a
མའི་དབང་གིས་ཡོད་དམ་མེད་པ་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མངོན་སུམ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་སོགས་དོན་དེ་མེད་ན་འདི་ལྟར་བདག་གི་མངོན་སུམ་རིག་པའི་བློ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན་མངོ༷ན་སུམ༷་མྱོང་བའི་བློ༷་ནི༷་རྨི་ལམ་སོ༷གས་ཀྱི་རང་བཞི༷ན་དོན་མེད་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ༷་ཡ༷ང་གང༷་གི༷་ཚེ༷་ཡུལ་འདི་དག་གིས་མངོན་སུམ་མོ་སྙམ་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་འབྱུང་བ་རྟོག་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་འདི་ཞེས་བཅད་པ་དང་མིག་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཚེ་འགག་པའི་ཕྱིར་དོན༷་དེ༷་མི༷་སྣང༷་ན༷། དེ༷་ནི༷་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་ཇི༷་ལྟར༷་འདོ༷ད་ལ་ལྷག་པར་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བས་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ་དེའི་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འགག་ཟིན་ཏོ། །དཔེ༷ར་ན༷་དོན་མེད་པར་དེ༷ར་སྣང༷་བའི་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ༷་རི༷ག་བཞིན༷་ནོ༷་ཞེས།བཤ༷ད་ཟི༷ན་པ་དེ་འདྲའི་མྱོང་བ་དེ༷་ལ༷ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དྲ༷ན་པ༷ར་ཟ༷ད་ལ་དྲན་པས་མྱོང་བ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ལྟར་སད་ཚེའང་ཡིན་ན། དོན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྟོགས་རིགས་ན་དེ་ལྟར་མིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨི༷་ལ༷མ་མཐོ༷ང་བ༷་ལ༷་ཡུལ༷་མེ༷ད་པ༷ར། ཇི་སྲིད་མ༷་སད༷་བར༷་དུ༷་ཕལ་པས་རྟོག༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ལ་སད་ནས་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ཡང་། སད་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡུལ་མེད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་གོམས་པས་ཡིན་ལ། གང་ཚེ་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ན། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སད་པའི་ཚེའང་ཡུལ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་རང་ག་བས་རྨི་སད་ཀྱི་ཡུལ་ཁྱད་ཡོ

【现代汉语翻译】
如果说安住是不合理的，因为一个安住，其他的也安住，这样安住就没有界限了。而且，马、牛等占据或未占据的土地位置，怎么能混为一谈呢？因为各自的土地位置有明确的界限和差别，中间还有空隙，这是显而易见的。如果因为体性的不同而认为是不同的事物，而不是其他事物的组成部分，那么，小的水生物也和大的一样，具有相同的形状。这样，眼睛就会变成能看到和不能看到的两部分。因此，眼睛看不到的微小部分也会消失。因此，如果对极微小的不同形状进行分析，它们就不能成为一体。如果它们不能成为一体，那么形状等就不能成为眼睛等感官的对象。因为有直接体验，所以可以确定只有意识存在。如果通过量（pramana， प्रमाण，pramāṇa，量度、 प्रमाणम्，pramāṇam，正确的认识）的力量来区分存在与不存在，那么在所有的量中，现量（pratyakṣa， प्रत्यक्ष，pratyakṣa，现量）是最好的。如果事物不存在，那么我的现量意识怎么会产生呢？现量体验的意识就像梦境一样，之前已经说过是没有意义的。当认为这些事物是现量时，产生现量意识的那个时刻，你的意识已经确定了‘这个’，而眼识也在那个时候停止了，所以事物不会显现。既然事物不显现，怎么能说是现量呢？特别是，如果说是刹那生灭，又怎么能说是现量呢？因为它的形状和味道等都已经消失了。例如，就像无意义地显现的眼识等意识一样。已经说过，这样的体验只是通过智慧来回忆，而不是通过回忆来体验。如果梦境中没有事物，醒来时也是一样，那么世俗之人也应该能够理解。但事实并非如此，所以并非像梦境一样，所有的目标都不存在。在梦中，当看到没有事物时，在没有醒来之前，普通人是无法理解的。即使醒来后知道没有事物，但在醒来时，并不知道像梦境一样没有事物，这是因为错误认识的分别念已经习惯了。当获得对治——超越世间的无分别智慧时，从那之后获得的清净的世间智慧，也能理解醒来时也没有事物。因此，世俗之人的意识自然会区分梦境和醒来时的事物。
If it is unreasonable to abide, because one abides, others also abide, so there will be no limit to abiding. Moreover, how can horses, cattle, etc., which occupy or do not occupy land positions, be mixed together? Because each land position has clear boundaries and differences, and there are gaps in between, which are obvious. If it is thought that different characteristics are only different substances, not many parts of other substances, then small aquatic creatures also have the same shape as large ones. In this way, the eye will become two parts that can and cannot be seen. Therefore, the tiny parts that the eye cannot see will also disappear. Therefore, if the extremely small different shapes are analyzed, they cannot become one. If they cannot become one, then shapes, etc., cannot become the objects of the eyes and other senses. Because there is direct experience, it can be determined that only consciousness exists. If the existence or non-existence is distinguished and understood by the power of pramana (量度， प्रमाण，pramāṇa，measure, correct cognition), then among all pramanas, direct perception (现量， प्रत्यक्ष，pratyakṣa，direct perception) is the best. If things do not exist, how can my direct perception consciousness arise like this? The consciousness of direct experience is like a dream, which has been said before to be meaningless. When it is thought that these things are direct perception, at the moment when the consciousness of direct perception arises, your consciousness has determined 'this', and the eye consciousness also stops at that time, so things do not appear. Since things do not appear, how can it be said to be direct perception? In particular, if it is said to be momentary, how can it be said to be direct perception? Because its shape and taste, etc., have already disappeared. For example, just like the consciousness of the eye, etc., which appears meaningless. It has been said that such experience is only recalled through wisdom, not experienced through recall. If there are no things in a dream, it is the same when awake, then worldly people should also be able to understand. But this is not the case, so it is not like a dream, all goals do not exist. In a dream, when seeing that there are no things, ordinary people cannot understand until they wake up. Even if they know that there are no things after waking up, they do not know that there are no things like in a dream when they are awake, because the differentiated thoughts of wrong recognition have become accustomed to it. When the antidote—transcendental non-discriminating wisdom—is obtained, the pure worldly wisdom obtained thereafter can also understand that there are no things when awake. Therefore, the consciousness of worldly people naturally distinguishes between the things in dreams and when awake.

【English Translation】
If it is unreasonable to abide, because one abides, others also abide, so there will be no limit to abiding. Moreover, how can horses, cattle, etc., which occupy or do not occupy land positions, be mixed together? Because each land position has clear boundaries and differences, and there are gaps in between, which are obvious. If it is thought that different characteristics are only different substances, not many parts of other substances, then small aquatic creatures also have the same shape as large ones. In this way, the eye will become two parts that can and cannot be seen. Therefore, the tiny parts that the eye cannot see will also disappear. Therefore, if the extremely small different shapes are analyzed, they cannot become one. If they cannot become one, then shapes, etc., cannot become the objects of the eyes and other senses. Because there is direct experience, it can be determined that only consciousness exists. If the existence or non-existence is distinguished and understood by the power of pramana (量度， प्रमाण，pramāṇa，measure, correct cognition), then among all pramanas, direct perception (现量， प्रत्यक्ष，pratyakṣa，direct perception) is the best. If things do not exist, how can my direct perception consciousness arise like this? The consciousness of direct experience is like a dream, which has been said before to be meaningless. When it is thought that these things are direct perception, at the moment when the consciousness of direct perception arises, your consciousness has determined 'this', and the eye consciousness also stops at that time, so things do not appear. Since things do not appear, how can it be said to be direct perception? In particular, if it is said to be momentary, how can it be said to be direct perception? Because its shape and taste, etc., have already disappeared. For example, just like the consciousness of the eye, etc., which appears meaningless. It has been said that such experience is only recalled through wisdom, not experienced through recall. If there are no things in a dream, it is the same when awake, then worldly people should also be able to understand. But this is not the case, so it is not like a dream, all goals do not exist. In a dream, when seeing that there are no things, ordinary people cannot understand until they wake up. Even if they know that there are no things after waking up, they do not know that there are no things like in a dream when they are awake, because the differentiated thoughts of wrong recognition have become accustomed to it. When the antidote—transcendental non-discriminating wisdom—is obtained, the pure worldly wisdom obtained thereafter can also understand that there are no things when awake. Therefore, the consciousness of worldly people naturally distinguishes between the things in dreams and when awake.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དུ་འབྱེད་པ་འདི་ཕྱི་དོན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་
12-10-5b
ཁྱད་པར་ལས་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་གི དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མིན་ན། བརྟེན་པ་དེ་དང་བཤད་པ་དེ་མེད་པས་སྡིག་གྲོགས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་དང་། དམ་པ་དང་དམ་པ་མིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་དག་དང་ཡང་དག་མིན་པར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་གཅི༷ག་ལ༷་གཞན་སེམས་ཅན་གཅི༷ག་གི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་ན༷། རྣམ༷་པར༷་རི༷ག་པ༷་ཕན༷་ཚུ༷ན་རྣམ་རིག་རྣམས་ངེས༷་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱུད་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་གི་དོན་ལས་མ་ཡིན་ནོ༷། །གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་དོན་མེད་པ་བཞིན་གཉིད་མ་ལོག་པའི་ཡང་དེ་འདྲ་ན། དགེ་མི་དགེའི་ལས་སད་དུས་སྤྱད་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམ༷ས་ནི༷་འཁྲུལ་བའི་གཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནོན༷་པ༷ས་ན༷། དེ༷་ཕྱིར༷་རྨི༷་ལ༷མ་དང་སད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་མི༷་མཚུ༷ངས་ཏེ་འདི་དོན་ཡོད་མེད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུའི་དབང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཟད་ན་གང་ལ་ཡང་ལུས་དང་ངག་ཀྱང་མེད་པས་ཤན་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོད་པ་ན་ལུག་སོགས་ཇི་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར། ལུག་སོགས་འཆི་བ་དེ་ཤན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་ན། ཤན་པ་སོགས་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། གཞན་འཆི༷་བ༷་ནི་རྒྱུད་གཞ༷ན་གྱི༷་རྣམ༷་རི༷ག་གི༷། བྱེ༷་བྲ༷ག་ལས་ཏེ༷་དཔེ༷ར་བྱ༷་ན༷། འདྲེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་ཡི༷ད་ཀྱི་རྣམ་རིག་གི་དབ༷ང་གི༷ས། གཞ༷ན་གྱི༷་དྲ༷ན་པ་ཉམ༷ས་ཏེ་སྨྱོ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་སོགས་བཞིན། འདིར་སོགས་སྒྲས། རྨི་ལྟས་སུ་མཐོང་བ་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་ཕབ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དབང་གིས་དཔེར་ན། འཕགས་པ་ཀཱཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ས་ར་ཎས་རྨི་ལྟས་མཐོང་བ་དང་། དྲང་སྲོང་དགོན་པ་བ་ཡིད་འཁྲུགས་པས་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཐག་བཟང་རིས་
12-10-6a
ཕམ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞན་གྱི་སྲོག་དབང་དང་མི་མཐུན་པའི་འགྱུར་བ་འགའ་འབྱུང་སྟེ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆད་པ་འཆི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་གིས་གཞན་འཆི་བར་མི་འདོད་ན་དྲང༷་སྲོང༷་རྣམས་ཁྲོས༷་པ༷ས་དམོད་བོར་བས་ད༷ན་ཏ༷་ཀ༷འི་དགོན་པ་དང་། ཀ་ལིང་ཀ་དང་མ་ཏང་ཀའི་དགོ༷ན་པ༷་དག་ཇི༷་ལྟར༷་སྟོང༷་བར༷་གྱུར༷། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་ཡི༷ད་ཀྱི་ཉེ༷ས་པ༷་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་ཆེ༷ར། དེ༷་ཡི༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་འགྲུབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷། དེ་རྣམས་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པས་མིན་ཞིང་དེ་ལ་དགའ་བའི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བཏགས་པར་བྱས་སོ་ས

【现代汉语翻译】
现在，如果为了证明外境不存在而使用‘分别’作为理由，那是不成立的。如果从自心相续转变的差别中产生显现为外境的识，而不是从外境的差别中产生，那么依靠恶友和善知识，听闻正法和非法，众生的识如何能确定为正确或不正确呢？因为一个众生的识受到另一个众生的识的影响，识之间必然会相互影响而改变，即从一个相续的识的差别中，另一个相续产生识的差别，而不是从外境产生。如同睡眠时外境不存在一样，如果未睡眠时也一样，那么醒时所作的善与不善之业，如果像梦一样没有结果，那怎么可能呢？因为心被迷惑的睡眠所压制，所以梦和醒时所作之业的结果不同，这并非因为外境存在与否，而是因为因的力量。如果这一切都只是识，那么任何事物都没有身体和语言，屠夫等杀生时，羊等如何会死亡？如果羊等的死亡不是屠夫等所为，那么屠夫等如何会产生杀生的罪业呢？其他众生的死亡，是由于其他相续的识的差别所致。例如，由于鬼等意念的识的力量，导致他人记忆丧失而发疯等。此处‘等’字包括：在梦中见到异象，驱逐邪魔，以及具有神通者的意念的力量。例如，圣者大迦旃延的加持使萨喇纳见到异象，以及苦行者因意念错乱而使阿修罗王塔格桑瑞失败。同样，由于其他众生的识的差别，会产生与他人生命力不相符的变化，即共同业的相续中断，这被认为是死亡。如果不承认其他众生的识能导致其他众生死亡，那么苦行者发怒诅咒，丹达卡森林和卡林嘎以及玛当嘎森林如何会变成空无？如果像这样因为意念的过失而导致卡纳玛塔（地名）变得巨大，那又如何成立呢？那些地方并非是苦行者发怒所致，而是被那些喜欢它的人所诅咒的。
Now, if 'discrimination' is used as a reason to prove the non-existence of external objects, it is not valid. If the consciousness that appears as an object arises from the difference in the transformation of one's own mindstream, and not from the difference in the object, then how can the consciousness of sentient beings be determined as correct or incorrect by relying on bad friends and virtuous spiritual friends, and by listening to Dharma and non-Dharma? Because the consciousness of one sentient being is influenced by the consciousness of another sentient being, consciousnesses will inevitably influence and change each other, that is, from the difference in the consciousness of one continuum, the difference in consciousness arises in another continuum, and not from the object. Just as objects do not exist during sleep, if it is the same when not sleeping, then if the virtuous and non-virtuous actions performed while awake have no result like a dream, how could that be? Because the mind is suppressed by the sleep of delusion, the results of actions performed in dreams and while awake are different, not because of the existence or non-existence of external objects, but because of the power of the cause. If all of this is just consciousness, then since nothing has body and speech, how can sheep and other animals die when butchers and others kill them? If the death of sheep and others is not caused by butchers and others, then how can butchers and others incur the sin of killing? The death of other beings is due to the difference in the consciousness of other continuums. For example, due to the power of the consciousness of ghosts and other beings, others lose their memory and go mad, etc. Here, 'etc.' includes: seeing visions in dreams, exorcising demons, and the power of the minds of those with magical powers. For example, the blessing of the great Arhat Katyayana caused Sarana to see visions, and the ascetic's deranged mind caused the Asura king Tagzangri to fail. Similarly, due to the difference in the consciousness of other beings, some changes occur that are incompatible with the life force of others, that is, the interruption of the continuum of shared karma, which is considered death. If one does not admit that the consciousness of other beings can cause the death of other beings, then how did the curse of angry ascetics cause the Dandaka Forest and the forests of Kalinga and Matanga to become empty? If the fault of the mind caused Kanamata (place name) to become huge in this way, how could that be established? Those places were not caused by the anger of ascetics, but were cursed by those who liked it.

【English Translation】
Now, if 'discrimination' is used as a reason to prove the non-existence of external objects, it is not valid. If the consciousness that appears as an object arises from the difference in the transformation of one's own mindstream, and not from the difference in the object, then how can the consciousness of sentient beings be determined as correct or incorrect by relying on bad friends and virtuous spiritual friends, and by listening to Dharma and non-Dharma? Because the consciousness of one sentient being is influenced by the consciousness of another sentient being, consciousnesses will inevitably influence and change each other, that is, from the difference in the consciousness of one continuum, the difference in consciousness arises in another continuum, and not from the object. Just as objects do not exist during sleep, if it is the same when not sleeping, then if the virtuous and non-virtuous actions performed while awake have no result like a dream, how could that be? Because the mind is suppressed by the sleep of delusion, the results of actions performed in dreams and while awake are different, not because of the existence or non-existence of external objects, but because of the power of the cause. If all of this is just consciousness, then since nothing has body and speech, how can sheep and other animals die when butchers and others kill them? If the death of sheep and others is not caused by butchers and others, then how can butchers and others incur the sin of killing? The death of other beings is due to the difference in the consciousness of other continuums. For example, due to the power of the consciousness of ghosts and other beings, others lose their memory and go mad, etc. Here, 'etc.' includes: seeing visions in dreams, exorcising demons, and the power of the minds of those with magical powers. For example, the blessing of the great Arhat Katyayana caused Sarana to see visions, and the ascetic's deranged mind caused the Asura king Tagzangri to fail. Similarly, due to the difference in the consciousness of other beings, some changes occur that are incompatible with the life force of others, that is, the interruption of the continuum of shared karma, which is considered death. If one does not admit that the consciousness of other beings can cause the death of other beings, then how did the curse of angry ascetics cause the Dandaka Forest and the forests of Kalinga and Matanga to become empty? If the fault of the mind caused Kanamata (place name) to become huge in this way, how could that be established? Those places were not caused by the anger of ascetics, but were cursed by those who liked it.

--------------------------------------------------------------------------------

ྙམ་ན། ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་ལུས་ངག་གི་ལས་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། དེས་ན་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་འཆི་བར་བྱས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཟད་ན་གཞན་སེམས་རིག་པས་གཞན་སེམས་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་མི་ཤེས་ན་གཞན་སེམས་རིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་ན་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཞན༷་སེ༷མས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རི༷ག་པ༷ས་ཤེས༷་པ༷་ནི༷། སེམས་ཀྱི་དོ༷ན་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་ཏུ་ཞེན་པ་དང་དེའི་རྣམ་པ་དང་ཆ་འདྲའི་རང་སེམས་རིག་པའི་ཕྱིར་ཇི༷་ལྟར༷་དཔེར༷་ན། ར༷ང་སེམ༷ས་རང་གིས་ཤེ༷ས་པ༷ས་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི༷། སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཇི༷་བཞི༷ན་མི༷་ཤེས༷་པའི་ཕྱི༷ར་སེམས་རྟོགས་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ༷་རི༷ག་ཙམ༷་དུ༷་གྲུབ༷་པ༷་འདི༷། དབྱིག་གཉེན་བད༷ག་གི༷ས་བད༷ག་གི༷་བློ་ཡི་མཐུ༷་དང་མཚམས་པའམ་འདྲ༷་བ༷ར། བྱས༷་ཀྱི༷་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ༷་ཡི༷་རྣམ༷་པ༷་ཡི་དབྱེ་བ་ཀུན༷།
12-10-6b
བསམ་ཡ༷ས་རྟོག་གེས་གཏིང་མི་དཔོག་ཅིང་ཟབ་པ་ནི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ལོ་ཏེ་ཁོ་ནའོ། །ཉི༷་ཤུ༷་པའི༷་ཚི༷ག་ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་དབྱི༷ག་གཉེན༷་གྱི༷ས་མཛ༷ད་པ༷་རྫོ༷གས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་།དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མཆན་འདི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རང་འགྲེལ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་དུ་ཞལ་བཤུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་གི། རིང་ལུགས་པདྨའི་དགའ་ཚལ་མཆོག །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ། །བློ་གསལ་བུང་བའི་ངལ་འཚོར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།



【现代汉语翻译】
问：那么，意的业比身语的业更重，这是如何成立的呢？
答：仅仅是意念上的扰动，就导致了如此众多的众生死亡。
问：如果一切都只是唯识，那么他人的心识能被其他心识所知吗？如果不能知，那就不能成为他人的心识；如果能知，那就变成了完全颠倒的认知了。
答：他人的心识被其他心识所知，并非如实地知晓心的本义，而是执着于能取和所取，以及与此相似的自心识。例如，自心识能知自心识，但不能如实地知晓佛的行境，因为佛的行境是不可言说的。因此，这并不是真正的证悟。
这个一切法唯识的宗义，是世亲（Vasubandhu）根据自己的智慧和能力所建立的。对于唯识宗的各种分类，用思议分别也无法完全衡量，深奥难测，唯有佛陀的行境才能完全了解。
《二十唯识论》的颂词，是导师世亲（Vasubandhu）所著，至此圆满。
此论由印度堪布吉那弥扎（Jinamitra）、希连扎菩提（Śīlendrabodhi）、达那希拉（Dānaśīla）和校对者译师班智达耶谢德（Ye shes sde）翻译、校对并最终确定。
此注释参照第二佛陀的自释，由钦哲仁波切（ Khyentse Rinpoche）在协庆寺（ Shechen Monastery）手抄并最终确定。
愿此论也能使瑜伽行派的莲花苑，直至轮回的尽头都得以广大兴盛，成为智者蜜蜂休憩之所！吉祥！

【English Translation】
Q: How does the karma of mind become heavier than the karma of body and speech?
A: Merely the disturbance of mind caused the death of so many sentient beings.
Q: If everything is only consciousness, can another's mind be known by another mind? If it cannot be known, then it cannot become another's mind; if it can be known, then it becomes a completely inverted cognition.
A: Another's mind being known by another consciousness does not know the meaning of the mind as it is, but clings to the grasper and the grasped, and to the self-consciousness that is similar to it. For example, self-consciousness knows self, but does not know the object of the Buddhas, because it is inexpressible. Therefore, it is not a true realization.
This establishment of all dharmas as only consciousness is something that Vasubandhu established according to the power and capacity of his own intelligence. The distinctions of the various divisions of the Vijnanavada (Yogacara) are unfathomable by thought and speculation, and only the sphere of activity of the Buddhas can fully comprehend it.
The verses of the Twenty Verses on Consciousness-Only, composed by the teacher Vasubandhu, are completed.
This was translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Jinamitra, Śīlendrabodhi, Dānaśīla, and the Lotsawa translator Yeshe De.
This commentary, in accordance with the self-commentary of the Second Buddha, was copied and finalized by Khyentse Rinpoche at Shechen Monastery.
May this also cause the lotus garden of the Yogachara school to greatly flourish until the end of samsara, becoming a resting place for the wise bees! May there be auspiciousness!

--------------------------------------------------------------------------------

